সুখ কি বা সুখ কাকে বলে কেন সুখ গুরুত্বপূর্ণ এবং কীভাবে সুখ অর্জন করা যায় জীবনে? সুখ দিবস ২০২৩ এর সুখ দর্শন

 সুখ  কি বা সুখ কাকে বলে এবং মানবজীবনে কেন সুখ এত গুরুত্বপূর্ণ? উত্তরটি সহজ: সুখ জীবনকে আরও উন্নত মানের দিকে পরিচালিত করে। ২০ শে মার্চ, বিশ্বের মানুষ আমাদের সুখী করে তোলে এমন বিষয় সমূহে মনোনিবেশ করতে এবং আমাদের চারপাশের মানুষের মধ্যে আনন্দ এবং ইতিবাচকতা ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য ‘আন্তর্জাতিক সুখ দিবস’ উদযাপন করে। বস্তুগত সম্পদ এবং অর্থ-কড়ি মানুষকে অস্থায়ী আনন্দের সরবরাহ করতে পারে, তবে আমাদের অভ্যান্তর থেকে যে সুখের সঞ্চার হয় সে সুখের প্রশংসা করা অপরিহার্য।

সুখের এই অভ্যন্তরীণ অবস্থাকে ইতিবাচক মানসিকতা, সু-সম্পর্ক ও সুখের কারণ হতে পারে এমন কার্যক্রমে জড়িত হওয়ার মাধ্যমে অর্জন করা যায় যা আমাদের জীবনে আনন্দ এবং পরিপূর্ণতা নিয়ে আসে। প্রবন্ধটি What is happiness এর বাংলা অনুবাদ।

২০১২ সালের জুন মাসে জাতিসংঘ সুখ ও মানসিক সমৃদ্ধিকে মৌলিক মানবিক লক্ষ্য হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়ার পরে ২০১৩ সালে প্রথম আন্তর্জাতিক সুখ দিবস পালিত হয়। দিনটি একটি সার্বজনীন মানবাধিকার হিসাবে সুখপ্রচার এবং মানুষকে একটি সুখী বিশ্ব তৈরি করতে পদক্ষেপ নিতে উত্সাহিত করার জন্য উত্সর্গীকৃত। বিশ্বব্যাপী মানুষের জীবনে সার্বজনীন লক্ষ্য ও আকাঙ্ক্ষা হিসাবে সুখ ও মানসিক সমৃদ্ধিকে প্রাসঙ্গিকতা এবং  জননীতির কর্মপরিকল্পনায় সুখের গুরুত্বকে স্বীকৃতি দেওয়ার ‍উদ্দেশ্যে জাতিসংঘের সাধারণ পরিষদ তা প্রণয়ন করে।

এ বছর আন্তর্জাতিক সুখ দিবসের প্রতিপাদ্য ছিল “শান্ত থাকুন”, “বুদ্ধিমান থাকুন” ও “সদয় হোন”। দিবসটি মানুষের কঠিন সময়ে ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি বজায় রাখতে, জ্ঞান এবং প্রজ্ঞা অনুসন্ধান করতে, ও আমাদের মানসিক সমৃদ্ধির অনুভূতিকে বৃদ্ধির উপায় সন্ধান করতে এবং আশেপাশের মানুষের প্রতি দয়া এবং সহানুভূতি ছড়িয়ে দিতে উত্সাহিত করে। আজকের দ্রুত বিশ্বে, দৈনন্দিন জীবনের চাপে আটকা পড়া ও আমাদের প্রকৃত সুখ বয়ে আনে এমন বিষয়ে দৃষ্টিপাত করতে ভুলে যাওয়া সহজ ।

তাই এক ধাপ সুখের সন্ধানে জীবনের দৌড়ের গতি কমিয়ে নেওয়া এবং সত্যিকার অর্থে আমাদের জীবনে কী বেশি গুরুত্বপূর্ণ তার উপর প্রতিফলন জরুরী। দিনটি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে জীবনের অন্ধকারতম সময়েও, সুখী হওয়ার জন্য আমাদের কোনো না কোনো কারণ থাকে।

দিনটি আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় আমরা বাস্তব জীবনে কতটা ব্যস্ত, এবং আমরা যে সুখের সন্ধান করছি তার জন্য স্থিতার প্রয়োজন। এটি হলো আমাদের চারপাশের সৌন্দর্যের বস্তুগুলিকে লক্ষ্য করার জন্য নিজেকে স্থির করার একটি দিন। The Things You Can See Only When You Slow Down বইটির লেখক হেমিন সুনিম বলেন, “ব্যস্ততার দরুন আপনি যখন ক্রমাগত ছুটে চলছেন, যখন উদ্বিগ্ন চিন্তাসমূহ আপনার মাথায় ঘোরাফেরা করে বা যখন কারও কথায় আপনি আহত হয়ে ভবিষ্যত অন্ধকার এবং অনিশ্চিত বলে মনে হয় তখন এক মুহুর্তের জন্য হলেও নিজেকে স্থির করুন। আপনার সমস্ত সচেতনতাকে বর্তমানে নিয়ে আসুন আর গভীরভাবে নিঃশ্বাস নিন।”

জগৎকে আমরা আমাদের মনের অবস্থা দ্বারা উপলব্ধি করি। যখন আপনার মন আনন্দময়, সুখী এবং সহানুভূতিশীল হয়, তখন জগৎকেও আনন্দময়, সুখী ও সহানুভূতিশীল মনে হয়। যখন আমাদের মন ইতিবাচক এবং নেতিবাচক চিন্তায় পূর্ণ হয়, তখন পৃথিবীকেও আমরা ইতিবাচক বা নেতিবাচক দৃষ্টিতে দেখি। যখন আমাদের মন শান্ত থাকে, তখন পৃথিবীও শান্ত মনে হয়। আমাদের সুখের জন্য আমরাই দায়বদ্ধ, আর জীবনের লক্ষ্য হিসেবে সফলতা নয় বরং সুখকে বেছে নিতে হবে আমাদের। আমরা যদি  সফল হই কিন্তু সুখী না হই, তাহলে লাভ কী?

বিখ্যাত বই The Power of Positive Thinking এর লেখক ভিনসেন্ট নরম্যান বলেন, “আপনি সুখী হবেন, না অসুখী হবেন তার সিদ্ধান্ত কে নেবে? আপনিই নিবেন। আব্রাহাম লিংকন যেমন বলেছিলেন, ‘মানুষ ঠিক ততটাই সুখী, যতটা তারা সুখী হওয়ার জন্য মন স্থির করে’, ইচ্ছে করলে আমরা অসুখী হতে পারি, যদিও এটি অর্জন করা সবচেয়ে সহজ কাজ। সকল দুঃখ স্বীয়-সৃষ্ট না হলেও আমরা অনেকেই আমাদের চিন্তাভাবনা, মনোভাব এবং কল্পনায় আমাদের নিজের দুৎখ তৈরি করি।” 

তিনি লিখেছেন, “সুখ অর্জনযোগ্য এবং তা অর্জনের প্রক্রিয়াও জটিল নয়”। তিনি বলেন, “দুঃখ-উৎপাদক ও দুর্দশা সৃষ্টি প্রক্রিয়ার অবসান ঘটাতে হলে আমাদের নিজেদের সুখ তৈরি করতে হবে। আমাদের সুখ বা অসুখ অনেকাংশে নির্ভর করে আমরা কি ধরনের অভ্যাসের চর্চা করি তার উপর। সুনিম লিখেছেন, “আমরা আমাদের মনের জানালা দিয়েই পৃথিবীকে জানি। যখন আমাদের মন কোলাহলপূর্ণ থাকে, তখন জগৎকেও কোলাহলপূর্ণ মনে হয়। এবং যখন আমাদের মন শান্তিপূর্ণ হয়, তখন জগৎও থাকে শান্তিপূর্ণ। আমাদের মনকে জানা বিশ্বকে পরিবর্তন করার চেষ্টা করার মতোই গুরুত্বপূর্ণ।”

সুখ কি বা সুখ কাকে বলে ?

মনস্তাত্ত্বিকভাবে বা মানসিক এবং সংবেদনশীল অবস্থার দিক থেকে, সুখ হলো মানসিক সমৃদ্ধি বা সন্তুষ্টি থেকে শুরু করে তীব্র আনন্দদায়ক বা ইতিবাচক আবেগের একটি অবস্থা। এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকা এতদূর বলে যে সংকীর্ণ অর্থে সুখ একজন মানুষের নির্দিষ্ট মুহুর্তে ঘটে যাওয়া কোনো ভাল জিনিসের অভিজ্ঞতা, আর বিস্তৃত অর্থে এটি একজন মানুষের জীবন এবং সামগ্রিক অর্জনের কোনো ইতিবাচক মূল্যায়ন।

সুখকে “জীবন সন্তুষ্টি”, “মানসিক সমৃদ্ধি”, “বিষয়ীগত কল্যাণ”, “সমৃদ্ধি” এবং “ইউডাইমোনিয়া” (eudaimonia) বা সুখ দ্বারা পরিবর্তিতভাবে প্রকাশ করা হলেও, সুখকে নেতিবাচক এবং ইতিবাচক আবেগ যেমন দুঃখ, ভয় এবং ক্রোধ, বা স্নেহ, উত্তেজনা এবং আগ্রহ থেকে পৃথক করা যেতে পারে। সুখ চেহারার নির্দিষ্ট অভিব্যক্তি হাসিতে সুস্পষ্ট প্রতিয়মান হয়।

তবুও, সুখের সংজ্ঞাগুলি বিতর্কের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। সন্তুষ্টি এবং জীবন-যাপনের মানকে জীবনের সুখ নির্ধারণকারী অবহিত করে রুট ভিনহোভেন বলেছেন যে সুখ হলো “সামগ্রিকভাবে কারো জীবনের সামগ্রিক উপলব্ধি।” রাশিয়ান বংশোদ্ভূত আমেরিকান মনোবিজ্ঞানী সঞ্জয় লিউবোমিরস্কি বলেন, “আনন্দ, সন্তুষ্টি বা মানসিক ইতিবাচক সমৃদ্ধির অভিজ্ঞতার সাথে সাথে কারো সুখকর জীবনের অর্থবহ এবং সার্থক হওয়ার অনুভূতিই হলো সুখ।” সারা বিশ্বের মানুষ সুখ সম্পর্কে প্রায় একই ধারণা ধারণ করে।

সুখ এবং সুখের সন্ধান পাওয়া যায় এমন ক্ষেত্রসমূহকেও দীর্ঘদিন ধরে দর্শনিকরণ করা হয়েছে। দার্শনিকদের মতে সুখের সাথে নৈতিকতা এবং নীতিশান্ত্রের একটি যোগসূত্র রয়েছে, যেখানে একজন মানুষকে সুখের জন্য নির্দিষ্ট কোনো একধরণের সামাজিক এবং ধর্মীয় জীবন বজায় রাখতে হয়। নীতিশাস্ত্র বলে যে সুখ আমাদের ব্যক্তিগত বা সমষ্টিগত আচরণের উপর নির্ভর করে।

উপযোগিতাবাদের সমর্থক জন স্টুয়ার্ট মিল এবং জেরেমি বেনথাম মনে করেন, “যাতে সকল সংবেদনশীল প্রাণীর মধ্যে সর্বাধিক সামগ্রিক সুখ তৈরি করা যায় সে জন্য একজন মানুষকে যুক্তিযুক্তভাবে কার্য করতে হবে।” যার মানে সর্বাধিক সংখ্যার জন্য সবচেয়ে বেশি সুখের ধারণা পোষন করা।

অ্যারিস্টটলের মতে, ইউডাইমোনিয়া (eudaimonia) হলো মানুষের চিন্তাভাবনা এবং ক্রিয়াকলাপের কেন্দ্র, যার অর্থ গ্রীক ভাষায় “উত্তম আত্মার পরিস্থিতি বা অবস্থা”কে বোঝায় এবং যাকে সাধারণত ‘সুখ’ বা ‘মানসিক সমৃদ্ধি’ হিসাবে অনুবাদ করা যায়। আধুনিক মনোবিজ্ঞানীদের মতো তিনিও বুঝতে পেরেছিলেন যে ‘সুখ’ হলো ভালো থাকা এবং ভাল কিছু করা যা এমন এক জিনিস যা মানুষ সম্পদ, সম্মান এবং স্বাস্থ্যের বিপরীতে মানুষ নিজের জন্য কামনা করে থাকে।

তার মতে, কোনো আবেগ বা মনস্তাত্ত্বিক অবস্থার পরিবর্তে ‘সুখ’ বা ইউডাইমোনিয়া হল “সদগুন অনুসারে ক্রিয়াকলাপ”, যার মানে হলো “সুখী জীবন হল উত্তম জীবন, অর্থাৎ, এমন এক জীবন যেখানে কোনো ব্যক্তি চমৎকার উপায়ে তার মানব প্রকৃতি পরিপূর্ণ করে। প্রকৃতপক্ষে, গবেষকরা লক্ষ্য করেন যে “মানুষ অর্থ অর্জন, সুস্বাস্থ্য বজায় রাখা এবং এমনকি স্বর্গে যাওয়ার চেয়েও সুখ লাভকে বেশি গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করে।”

জার্মান দার্শনিক ফ্রেডরিক নিৎশের ধারণা মতে “সুখকে অবশ্যই সংগ্রাম, অসুবিধা এবং বেদনার মাধ্যমে অর্জন করতে হবে, যা মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্বকে নিশ্চিত করে যে ‘জগতের মানুষ এবং প্রাণীরা আনন্দের কারণ হয় এমন বস্তুর কাছে যেতে অনুপ্রাণিত হয় এবং যা তাদের কষ্টের কারণ হয় তা এড়িয়ে চলে।’ নিৎশের মতে, সুখ অবশ্যই যন্ত্রনাভোগ এবং দুঃখের মধ্য দিয়ে আসতে হবে।

যাইহোক, হেডোনিষ্টিক (hedonistic) বা সুখবাদী আদর্শ বা সুখবাদ প্রচার করে যে ‘আনন্দ বৃদ্ধি এবং ব্যথা হ্রাস করার আকাঙ্ক্ষা দ্বারা মানুষের আচরণ নির্ধারিত হয়।’ হেডোনিজমে বা সুখবাদে, সুখ-ই সবকিছুর কেন্দ্রবিন্দু। যদিও সুখের অনিয়ন্ত্রিত বাসনা দুঃখের জন্য দায়ী।

যারা আনন্দ এবং সুখের জন্য হেডোনিস্টিক বা সুখবাদী নীতি মেনে চলে তারা স্বাতন্ত্রবাদের সংস্কৃতিকে বা ব্যক্তি সুখবাদকে (individualistic culture or individualistic hedonism) উত্সাহিত করে, যা ধনী দেশগুলিতে সুস্পষ্ট প্রতিয়মান যেখানে বিষয়ীগত বা subjective মানসিক সমৃদ্ধির মাত্রা বেশি, যেমন পশ্চিমা সংস্কৃতিতে একজন মানুষের ব্যক্তিগত সুখ সমষ্টিগত সুখের চেয়ে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। বিপরীত দিকে এশিয়ান সংস্কৃতির লোকদের ক্ষেত্রে ‘সুখ’ সমষ্টিগত এবং সামাজিক সম্পর্কের উপর নির্ভর করে।

যদিও ‘সুখ’ বা আনন্দের সন্ধান মানুষের জন্য চূড়ান্ত লক্ষ্য এবং তা তারা বিভিন্ন উপায়ে লাভ করতে পারলেও ধর্মীয়ভাবে সুখের ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি এবং তাৎপর্য রয়েছে। ওল্ড টেস্টামেন্টের উপদেশকের লেখক বলেছিলেন, “পরে আমার হস্ত যে সকল কার্য করিত, যে পরিশ্রমে আমি পরিশ্রান্ত হইতাম, সেই সমস্তের প্রতি দৃষ্টিপাত করিলাম, আর দেখ, সে সকলই অসার ও বায়ুভক্ষণ মাত্র; সূর্যের নিচে কিছুই লাভ নাই।”

রাজা শলোমন উপলব্ধি করেছিলেন সমস্ত পরিশ্রম, সম্পদ, সম্পদ, সংগ্রাম এবং যন্ত্রনাভোগ অবশেষে তাঁকে কোনও সুখ দেয়নি, কোনও কিছুই তাকে অনুভব করাতে পারেনি যে, প্রাণীদের চেয়ে উত্তম কোনো অন্তর্নিহিত অর্থ এবং উদ্দেশ্য রয়েছে তাঁর জীবনে রয়েছে। সুখের সন্ধান তাকে সবকিছু পাওয়ার পরেও হতাশ করেছিল। যদিও ধন-সম্পদ কারো কারো জন্য সুখ বয়ে আনতে পারে, কিন্তু এটাও সত্য যে সমৃদ্ধি অসুখের কারণ হয়ে উঠে।

বৌদ্ধধর্ম এবং স্টোয়ীকবাদ শিক্ষা দেয় যে বাহ্যিক বস্তু অর্জনের প্রচেষ্টা করা, বা জগতকে নিজের ইচ্ছার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করা সর্বদা বাতাসের পেঁছনে দৌড়ে বেড়ানোর প্রচেষ্টার মতো। বাহ্যিক বস্তুর সাথে সম্পৃক্ততা ছিন্ন করা এবং গ্রহণযোগ্যতার মনোভাব গড়ে তোলার মাধ্যমেই কেবল ‘সুখ’ খুঁজে পাওয়া যায়।

তবে, বুদ্ধ, এপিক্টেটাস এবং অন্যান্য অনেক সাধকই সুখের প্রচেষ্টা ও সংগ্রামকে নিরর্থকত বলে মনে করেছিলেন আর মানুষকে এ প্রচেষ্টা ত্যাগ করার আহ্বান জানিয়েছিলেন। তারা সবাই এক বিশেষ সুখের hypothesis বা প্রকল্পের প্রস্তাব করেছিলেন: সুখ আমাদের ভেতর থেকে আসে, আর তা জগতকে আপনার বাসনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করার প্রচেষ্টার মাঝে খুঁজে পাওয়া যায় না।” বৌদ্ধধর্ম মতে বাহ্যিক বস্তুর প্রতি সম্পৃক্ততা অনিবার্যভাবে কষ্টের দিকে পরিচালিত করে এবং তা বস্তুর প্রতি সম্পৃক্ততা ছিন্ন করার উপাদান সরবরাহ করে।

এপিক্টেটাসের মতো প্রাচীন গ্রীসের স্টোয়ীক দার্শনিকরা তাদের অনুসারীদের কেবলমাত্র যে বিষয়াধিতে তাদের নিয়ন্ত্রন থাকবে সেসব বিষয়াধিতে মনোনিবেশ করতে শিক্ষা দিয়েছিলেন, তার মধ্যে সর্বাগ্রে ছিল তাদের নিজস্ব চিন্তাভাবনা এবং প্রতিক্রিয়া।

ইহুদী ধর্ম  ঈশ্বরকে সেবা করার ক্ষেত্রে সুখের পরামর্শ দেয়। খ্রীষ্টধর্মে সুখ নির্ভর করে সন্তুষ্টি আর ঈশ্বর ও অন্যদের প্রতি ভালবাসা প্রদর্শনের উপর নির্ভর করে। তাই যীশু শিক্ষা দেন, “তারপর তিনি লোকদের বললেন, সাবধান হও, সর্বপ্রকার লোভ সম্বরণ কর। কারণ সম্পদের প্রাচুর্যের ওপরে মানুষের জীবনের অস্তিত্ব নিভর্র করে না।” যাজক টমাস আকিনাসের মতে, মানুষের ঐশ্বরিক বিষয়াধি নিয়ে চিন্তা করা মননশীল বুদ্ধির মধ্যে সুখ নিহিত থাকে।

আমাদের সুখ ও আনন্দ যতই ক্ষণস্থায়ী হোক না কেন, আমাদের বস্তুগত মালিকানা এবং অর্থনৈতিক কল্যাণ এর জন্য কিছুটা দায়ী। মনোবিশ্লেষক এবং দার্শনিকেরা সুখের নির্ধারক হিসেবে অনেক কিছুই প্রস্তাব করেন।  উচ্চ বেতনের চাকরি অর্জন এবং লটারি জেতার স্বপ্ন ‘সুখ’ নির্ধারণের ক্ষেত্রে একটি বড় ভূমিকা পালন করার কথা ধারণা করা হলেও মানুষের আয়ের সাথে সুখের জোরালো কোনো সম্প্রক্ততা নেই।

অধিক সুবিধাপ্রাপ্ত মানুষেরা কম সুবিধাপ্রাপ্ত ব্যক্তিদের তুলনায় সুখী, তবে পার্থক্যটি খুব উল্লেখযোগ্য নয়। তারপরও কেউ আশা করতে পারে, অর্থ এবং সুখের মধ্যে সম্পৃক্ততা অত্যধিক দরিদ্র জনগোষ্ঠীএবং দরিদ্র দেশগুলির মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য, যেমনটি বিশ্ব সুখী জরিপ-এ দেখা যায় যে সবচেয়ে সুখী দেশগুলির মধ্যে অনুন্নতদেশগুলির কোনও স্থান নেই।

বিষয়ীগত মানসিক সমৃদ্ধি বা সুখ নির্ধারণে স্বাস্থ্যও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে, তবে খুবই ন্যূনতম। ডাক্তারের রিপোর্ট, হাসপাতাল পরিদর্শন এবং উসর্গের উপর জরিপ চালিয়ে দেখায় যে সুখের সাথে শারীরিক সুস্থতার সম্পৃক্ত ক্ষীন। কিন্তু নিজের স্বাস্থ সম্পর্কে কারো মূল্যায়নের উপর বিষয়ীগত প্রতিবেদনের সাথে সুখের শক্তিশালী সম্পর্ক রয়েছে।

যদিও যে বিষয়টির সাথে উচ্চতর মাত্রার সুখের সবচেয়ে ঘনিষ্ঠতা রয়েছে তা হলো সামাজিক সম্পর্ক। পুনরায় সুনিমের উদ্ধৃতি দিয়ে বলতে হয় যে “আমরা যদি আমাদের জীবনে সুখ লাভের আশা করি, তাহলে আমাদের আশেপাশের লোকদের সাথে ভাল সম্পর্ক গড়ে তোলার জন্য আমাদের কি আরও বেশি প্রচেষ্টা করা উচিত নয়? “শক্তিশালীভাবে সামাজিক বন্ধনে আবদ্ধ লোকদের যে উচ্চ মাত্রার মানসিক সমৃদ্ধি বা সুখ রয়েছে তা গবেষণায় বারবার প্রমাণিত হয়েছে। অন্যান্য ক্ষেত্রসমূহের ন্যায় সম্পর্কের মান এবং সন্তুষ্টি সম্পর্কে subjective বা বিষয়ীগত প্রতিবেদনে বিষয়ীগত মানসিক সমৃদ্ধি বা সাথে সর্বোচ্চ পারস্পরিক সম্পৃক্ততা লক্ষ্য করা গিয়েছে।

আমার প্রিয় ব্রিটিশ দার্শনিক বার্ট্রান্ড রাসেল তাঁর  The Conquest of Happiness গ্রন্থে  সুখ ও দুঃখের একাধিক কারণ তুলে ধরেছেন। তার কাছে অসুখের পেছনের কারণগুলো হলো ক) বাইরোনিক অসুখ বা দুঃখ, যা এমন এক ধারনা যেখানে ধরে নেওয়া হয় যে আমাদের মধ্যে যারা জ্ঞানী তারা গত হওয়া সময়ে সমস্ত উত্সাহ-উদ্দিপনা দেখেছেন এবং বেঁচে থাকার মতো আমাদের জন্য আর কোনো উত্সাহ-উদ্দিপনা অবশিষ্ট নেই; অস্থিরতা, একঘেয়েমি এবং উত্তেজনা, ক্লান্তি, ঈর্ষা, পাপের অনুভূতি, নিপীড়ন উন্মাদনা –অন্যরা তাদের হত্যা করতে চায় বা করতে পারে, বা তাদের কারারুদ্ধ করতে, অন্য কোনও গুরুতর আহত করতে চায় এমন ধারণরা পোষন করা- এবং জনমতের ভয়।

তিনি আরও বলেন, “বেশিরভাগ মানুষের কাছে সুখের জন্য অপরিহার্য তবে সহজ জিনিসগুলি হলো খাদ্য এবং আশ্রয়, স্বাস্থ্য, প্রেম, সফল চাকরি এবং নিজের জনগোষ্টির মর্যাদা। আবার কিছু কিছু লোকের কাছে পিতৃত্বও অপরিহার্য।”

বিপরীতভাবে, রাসেল বলেন যে সুখের কারণগুলি হলো উত্সাহ, স্নেহ, পরিবার -বাচ্চাদের জন্য পিতামাতার আকাঙ্ক্ষা এবং পিতামাতার জন্য বাচ্চাদের – কাজ, প্রচেষ্টা এবং সঙ্গতিপূর্ণতা, যা প্রচেষ্টা আর সঙ্গতিপূর্ণতা মধ্যে ভারসাম্য খুঁজে পাওয়া।

তদুপরি, রাসেল লিখেছেন, “সুখ আংশিকভাবে বাহ্যিক পরিস্থিতির উপর এবং আংশিকভাবে নিজের উপর নির্ভর করে। যে ব্যক্তি অসুখী, সে শৃংখলা হিসাবে কোনো অসুখী বিশ্বাস বা মতবাদকে গ্রহণ করবে, যখন কোনো সুখী ব্যক্তি কোনো সুখী বিশ্বাস বা মতবাদকে গ্রহন করে; প্রত্যেকে তার সুখ বা অসুখের জন্য তার বিশ্বাসকে দায়ী করতে পারে বটে, তবে আসল কারণটি হতে পারে ভিন্ন।

আমেরিকান মনোবিজ্ঞানী বারবারা ফ্রেডরিকসন মনে করেন যে সুখ বা ইতিবাচক আবেগের কাজ হলো একজন মানুষের চিন্তাভাবনাকে বিস্তৃত করা এবং নিজের দক্ষতাকে তৈরি করা যা তাকে দক্ষতার সাথে চিন্তা করতে এবং তার জীবনে ইতিবাচক পরিনতির সমেত  নতুন কোনো কিছু চেষ্টা করার ‍দিকে পরিচালিত করে।

সক্রেটিস বিশ্বাস করতেন যে সত্যিকারের সুখ কেবল আত্ম-জ্ঞান এবং সদগুণাবলীর মাধ্যমে অর্জন করা যেতে পারে। সমসাময়িক বিশ্বে, সুখের সন্ধানে বা সংবেদনশীল অনুভূতির বাইরে জীবনের গভীরতম অর্থের দিকে দৃষ্টিপাত করা সদ জীবনের অনুসন্ধান করার মাঝে প্লেটোর প্রভাব সনাক্ত করা যায়। যদিও প্রাচীন স্টোয়ীকবাদীরা বিশ্বাস করতেন যে বস্তুগত সম্পদ, সুখ, প্রেম এবং সন্তুষ্টিবোধ সবই পরিবর্তনের অধীন এবং তাই একজন ব্যক্তির এই ধরনের ক্ষনস্থায়ীর উপর তার মানসিক সমৃদ্ধি বা সুখের ‍নির্ভর করা উচিত নয়। তাদের কাছে সুখের জন্য প্রয়োজন সদগুন। 

আমেরিকান সমাজ-মনোবিজ্ঞানী জোনাথন হাইডের মতে, লক্ষ্য অর্জনের চেয়ে লক্ষ্যের দিকে অগ্রগতি থেকে আনন্দ আসে। সুখের জন্য আমাদেরকে আমাদের আত্মকেন্দ্রিক, অহংকারী, judgmental বা ছিদ্রান্বেষণ মনোভাব এবং পক্ষপাতদুষ্ট হওয়ার প্রবণতার ঊর্ধ্বে উঠতে হবে। ইতিবাচক সামাজিক সম্পর্ক মানসিক সমৃদ্ধি বা সুখের জন্য গুরুত্বপূর্ণ; ভালবাসা এবং সংবেদনশীল সম্পৃক্ততা সুখের জন্য আবশ্যক; সদগুণ মানসিক সমৃদ্ধির জন্য প্রয়োজনীয়; আধ্যাত্মিকতা এবং আত্ম-উত্থান সুখের জন্য দরকারী।

জীবনের অর্থ এবং উদ্দেশ্য সম্পর্কে ধারণা থাকা গুরুত্বপূর্ণ। তা জীবনের গুরুত্বপূর্ণ সম্পৃক্ততা এবং জীবনের বিবিধ অংশের মধ্যে সমন্বয় সাধন বা সংহতকরণের অনুভূতি থেকে আসে।

জার্মান হলোকাস্ট থেকে বেঁচে যাওয়া মনোবিজ্ঞানী এবং Man’s Search for Meaning -এর লেখক ভিক্টর ফ্রাঙ্কল পরামর্শ দেন যে সাফল্যের মতো, সুখও অনুসরণ করা যায় না; সুখকে সংঘটিত হতে দেওয়া আবশ্যক, এবং এ সুখ কেবল নিজের চেয়ে বড় কোনও বিশেষ উপলক্ষের প্রতি কারো ব্যক্তিগত উত্সর্গের অনিচ্ছাকৃত পার্শ্ব-প্রতিক্রিয়া হিসাবে বা নিজের ব্যতীত অন্য কোনও ব্যক্তির কাছে আত্মসমর্পণের উপজাত হিসাবে সুখ উৎপন্ন হয়।

সুখকে সংঘটিত হতে হয়, আর সফলতার ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য: সফলতার দিকে মনোযোগ না দিয়ে সফলতাকে ঘটতে দিতে হয়। কোনো ব্যক্তির জন্য জীবনের উদ্দেশ্য খুঁজে বের করাই সুখের উৎস।

ফ্রাঙ্কল লিখেছেন, “আমাদের সমসাময়ীক মানসিক স্বাস্থ্য দর্শন জোর দেয় যে মানুষকে সুখী হওয়া উচিৎ, কারণ অশান্তি বা অখুসী হওয়া হলো সমম্বয়হীনতার (maladjustment) লক্ষণ। এরকম এক ভালো-মন্দ বিচারের প্রক্রিয়া (value system) সম্ভবত অখুসী হওয়া সম্পর্কে অশান্তির দ্বারাই অনিবার্য দুঃখের বোঝা বৃদ্ধি পাওয়ার জন্য দায়ী।

এটি বিবেচনা করাও গুরুত্বপূর্ণ যে সুখের ধারণাটি সাবার কাছে সমানভাবে গ্রহনযোগ্য নয়, এবং এটি সম্পূর্ণরূপে একটি বিষয়ীগত বিষয়। কোনো জিনিস একজনের জন্য সুখ বয়ে আনলেও তা অন্যের জন্য সুখ বয়ে আনতে পারে না। একারণেই কোন্‌ জিনিসটি সত্যিকার অর্থে আমাদের আনন্দ দেয় তা আবিষ্কার করার সময় নির্ধারণ করতে হবে এবং তা অনুসরণ করতে হবে। হোক তা প্রিয়জনদের সাথে সময় কাটানো, শখের কোনো কাজ করা বা প্রকৃতির সৌন্দর্য উপভোগ করার কোনো মুহুর্ত, যা আমাদের সত্যিকারের সুখী করে তোলে তা খুঁজে বের করা আমাদের সামগ্রিক মঙ্গলের জন্য অপরিহার্য।

“অতএব”, ভিনসেন্ট নরমাল পীল পরামর্শ দেন, “সুখের জন্য, ইতিবাচক এবং হ্যাঁসূচক চিন্তাভাবনা গড়ে তোলা খুব গুরুত্বপূর্ণ। কেবল অসুখ বা দুঃখকে বেছে নিন এবং নিজেকে বলুন যে কিছুই ভাল লাগছে না, কিছুই সন্তোষজনক নয়, আর তাতে করে আপনি অসুখী হওয়ার বিষয়ে বেশ নিশ্চিত হতে পারবেন। তারচেয়ে বরং নিজেকে বলুন, ‘সবকিছু ঠিক আছে, বেঁচে থাকা আনন্দের, আমি সুখকে বেছে নিয়েছি’, আর তখন আপনি আপনার পছন্দ সম্পর্কে বেশ নিশ্চিত হবেন।”

সুখ কেবল একটি বিষয়ীগত অনুভূতি নয় – এটি একটি পরিমাপযোগ্য ঘটনাও। সাম্প্রতিক সময়ে বিজ্ঞানীরা সুখ-বিজ্ঞানে আমাদের মানসিক সমৃদ্ধিতে অবদান রাখে এমন কারণ সমূহ  গবেষণা করেছেন। তাদের অনুসন্ধানের মৌলিক বিষয়টি ছিল সামাজিক সংযোগ, যা সুখের একটি মৌলিক দিক। গবেষণায় আরও লক্ষ্য করা গেছে যে যাদের জোরালো সামাজিক সম্পৃক্ততা রয়েছে তারা অধিকতর সুখী, স্বাস্থ্যকর এবং অধিকতর সফলভাবে মন্দ পরিস্থিরি মোকাবেলা করতে সক্ষম। কৃতজ্ঞতাবোধও সুখ এবং ইতিবাচকতা মনোভাব বৃদ্ধির এক শক্তিশালী উপাদান।

যারা নিয়মিত কৃতজ্ঞতাবোধ অনুশীলন করে তারা উচ্চ মাত্রায় মানসিক সমৃদ্ধি বা সুখ আর নিম্ন মাত্রার উদ্বিগ্নতা অনুভব করে; অনুভব করে উচ্চ মাত্রার মনোযোগ, যা বর্তমান উপস্থিত মুহুর্তে সম্পূর্ণরূপে নিজেকে আবিষ্ট রাখার অনুশীলন। গবেষণায় দেখা গেছে যে মননশীলতা বা mindfulness উদ্বিগ্নতা হ্রাস এবং মানসিক সুখ বৃদ্ধি সহ বিভিন্ন উপকারিতা দিকে ধাবিত করতে পারে। মানুষ যে সামাজিক প্রেক্ষাপটে বিদ্যমান ও সুখ যে কেবল এক ব্যক্তিগত সাধনা নয় তার সম্পর্কে ক্রিস্টোফার পিটারসন বলেছিলেন “অন্যান্য লোকেরা গুরুত্বপূর্ণ”।

সুখ কেন গুরুত্বপূর্ণ?

সুখ কেবল একটি ক্ষণস্থায়ী আবেগ নয় – আমাদের সামগ্রিক মঙ্গলের উপর এর এক উল্লেখযোগ্য প্রভাব রয়েছে। যখন আমরা সুখী হই, তখন আমরা আরও শক্তিশালী, উত্পাদনশীল এবং সৃজনশীল অনুভব করি। আমরা চাপ এবং প্রতিবন্ধকতা মোকাবেলা করার জন্য আরও ভালভাবে নিজেদের প্রস্তুত করি, এবং আমাদের চারপাশের লোকদের সাথে আরও শক্তিশালী বজায় রাখি। সংক্ষেপে, সুখ একটি পরিপূর্ণ এবং সন্তোষজনক জীবনের একটি মৌলিক উপাদান।

ইহুদি ধর্মের একটি প্রবাদ যেমন বলে, “একটি সুখী হৃদয় চেহারাকে আলোকিত করে, কিন্তু একটি দুঃখী হৃদয় হলো একটি ভাঙ্গা আত্মার প্রতিফলন।” তাই আমাদের জীবনে সুখ থাকা গুরুত্বপূর্ণ। কাঙ্ক্ষিত অবস্থান, উপাদান এবং ব্যক্তিত্বের অভাব থাকা সত্ত্বেও মানুষ চাইলে সুখী হতে পারে। সুখ মূলত সন্তুষ্টির উপর নির্ভর করে। আনন্দের মতো নয় অর্জন করা যায় না, সুখ আসক্তি নয়, তবে সংক্রামক এই অর্থে যে তা আমাদের আশেপাশের পরিবেশকে আরও ভালোর জন্য প্রভাবিত করে।

সুখ কেন বিরক্তিকর হয় উঠে বা আনন্দ কেনো আসক্তি এবং শান্তি কেনো দীর্ঘস্থাযী হয় তা  স্নায়ুবিজ্ঞানেরই একটি আলোচনার ক্ষেত্র। সুখের স্বাস্থ্যকর প্রভাবসম্পর্কে, গবেষনায় দেখা গেছে যে ইতিবাচক সংবেদনশীল লোকেরা  ঠান্ডা প্রতিরোধ করতে বেশি সক্ষম। সুখ আমাদের শারীরিক ও মানসিক সুস্থতার উপর উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলে। আমাদের সামগ্রিক স্বাস্থ্য এবং সুখের জন্য স্ব-যত্ন, এবং ইতিবাচক চিন্তাভাবনা অনুশীলন করা এবং এমন ক্রিয়াকলাপে জড়িত হওয়া অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যা আমাদের আনন্দ দেয়। সুখী মানুষেরা যে অপেক্ষাকৃতভাবে কম উদ্বিগ্নতা ও হতাশায় ভোগে তা গবেষণায় লক্ষ্য করা যায়।

উপসংহার

আন্তর্জাতিক সুখ দিবস টি জীবনের সত্যিকারের গুরুত্বপূর্ণ বিষয় প্রফুল্লতা, ইতিবাচকতা এবং মানব সংযোগের প্রতি নিজেদের মনোনিবেশ করার কথা স্মরণ করিয়ে দেয়। এই বিশেষ দিনটি উদযাপনের মাধ্যমে, আমরা সবাই একটি সুখী বিশ্ব তৈরির দিকে ছোট ছোট পদক্ষেপ নিতে পারি। হোক কৃতজ্ঞতাবোধ অনুশীলন করা, সহানুভুতি ছড়িয়ে দেওয়া বা কেবল আমাদের খুশি করে এমন কিছু করার সময় নেওয়ার মাধ্য, কারণ প্রতিটি কর্মই গুরুত্বপূর্ণ।

আমরা সকলেই জানি যে, সুখ এমন একটি জিনিস যা আমরা সকলেই কামনা করি, তবে তা লাভ করা প্রায়শই কঠিন বলে মনে হয়। এ জন্য ২০১৩ সাল থেকে জাতিসংঘ ২০ মার্চকে আন্তর্জাতিক সুখ দিবস হিসেবে ঘোষণা করে আসছে। আসুন আমাদের জীবনে সুখ এবং মানসিক কল্যাণের গুরুত্ব বুঝতে এক মুহুর্ত সময় নিই।

ইতিবাচক মানসিকতা গড়ে তোলার মাধ্যমে, কৃতজ্ঞতাবোধ অনুশীলন করে এবং যা আমাদের আনন্দ দেয় এমন ক্রিয়াকলাপে সম্পৃক্ত হয়ে আমরা আমাদের এবং অন্যদের মাঝে সুখ এবং মানসিক কল্যাণকে সংঘটিত করতে পারি। সুনিমের মতে, “সুখকে দুটি সহজ প্রশ্ন দিয়ে মূল্যায়ন করা যেতে পারে: প্রথমত, আপনি কি আপনার কাজের মধ্যে অর্থ খুঁজে পান? দ্বিতীয়ত, আপনার আশেপাশের মানুষের সঙ্গে আপনার কি ভালো সম্পর্ক আছে?”

আমরা অগণিত সম্পর্কের মধ্যে বাস করি যেমন পরিবার, বন্ধুবান্ধব, সহকর্মী, প্রতিবেশী ইত্যাদি। জীবন তখনই সুখের হয় যখন এই সম্পর্কগুলো সুখে থাকে। নিজে সুখী হওয়া বেশিদিন স্থায় হয় না। সুখ মানে সাধারণ বস্তু ও সাধারণ মুহুর্তে আনন্দের মুহুর্ত খুঁজে পাওয়া।